dimanche 11 septembre 2011

The great zen master Ta Hui (part 6 and 7) - Osho Talks in 1987. Une énigme insoluble; aucune réponse ne sera juste, seulement le Silence.





 Je poursuis ici la traduction d'extraits du livre très sympa d'Osho sur le maître zen Ta Hui








Chapitre 6: l'innocence

Tout ce qui est nécessaire pour vous est de vous relaxer, soyez calme, et acceptez la réalité telle qu'elle est - un total "oui", ne retenant rien. Naturellement dans cet état d'êtreteté, il ne peut y avoir de souffrance. Il n'y a qu'un immense silence et une joie énorme. Votre être entier est continuellement entouré de musique; vous êtes silencieux, et néanmoins il y a une danse, une danse sans mouvement et une chanson sans paroles.


 Le problème avec le mental est que si les gens sont impressionnés par vous, lentement, lentement, cela a une effet rétroactif. Puisqu'ils sont impressionnés par vous, vous devenez impressionné par vous-même. Vous devenez convaincu que vous êtes éveillé...


La  littérature Soufie a une beauté que la littérature Sanskrite n'a pas. La littérature sanscrite est très sèche, comme des mathématiques. La littérature Soufie est pure poésie. Il y a une grande vie en elle (english: juiciness) car tout le Soufisme est basé sur une fondation d'amour. Les Soufis pensent à Dieu comme le bien aimé, comme une amoureuse.

Chapitre 7: La Source


Te Shan est un maître célèbre du zen. Un moine entrait par la porte et immédiatement il le frappait avec son bâton. Vous devez comprendre la situation. Le maître voit le disciple; il lui donne un koan, une énigme insoluble.Et ensuite, à chaque fois que le disciple trouve la bonne réponse, il doit venir et donner la réponse au maître. Mais en fait il n'y a pas de réponse à l'énigme, donc à chaque fois qu'un disciple entre pour lui donner une réponse, pourquoi perdre du temps. Il lui tapait simplement dessus. Il essaye de rendre aussi clair que possible que toutes les réponses sont mauvaises, donc il n'est pas besoin d'écouter vos réponses. Cela peut sembler étrange: si vous aviez tort il aurait pu vous battre... mais peut être votre réponse aurait pu être juste. Mais c'est ça le problème: aucune réponse ne sera juste, seulement le silence.
Petit à petit le disciple oublie l'énigme. Mais au moment où il oublie le mental, et l'énigme, et le maître, et la recherche d'une réponse possible, il tombe dans un profond silence abyssal.
Ce Silence est la réponse mais vous ne pouvez rien en dire.
Et c'est tellement merveilleux, mystérieux... vous êtes tellement comblé par cela qu'il n'y a pas de besoin de reconnaissance de la part du maître que vous avez trouvé la réponse. Tout est devenu évident.
(ma note: sur ce Silence voir le très bon témoignage de Yolande, mère de famille ici: http://advaita22.blogspot.com/2011/07/coup-de-coeur-2011-le-silence-guerit.html )


Il y aussi beaucoup d'histoires sur le maître Lin Chi qui poussait des hurlements. Ces cris n'étaient donnés que lorsque le mental était est prêt, et c'était la compréhension du maître que c'était le moment. Le disciple entre dans la pièce de Lin Chi, sans s'attendre à ce que celui ci va se mettre à rugir comme un lion sans aucune raison, à sauter et crier comme s'il allait tuer le disciple. Et le disciple va être tellement surpris... tout le mental est suspendu. Et pendant juste un court moment il peut voir sa véritable nature.

A suivre..

Épisodes précédents sur Ta Hui ici:
http://advaita22.blogspot.com/2011/08/great-zen-master-ta-hui-part-1-clear.html
http://advaita22.blogspot.com/2011/08/great-zen-master-ta-hui-part-2-osho.htm
http://advaita22.blogspot.com/2011/08/great-zen-master-ta-hui-part-3-4-and-5.html

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