Great !! - Internal Family System explained

Désolé c'est en anglais, je parlerai d'IFS en français une autre fois..

C'est marrant, je viens de me souvenir, il y a très longtemps, une medium m'avait dit que ma méthode de thérapeute serait une sorte de thérapie familiale... je ne comprenais pas trop car je ne me voyais pas faire les thérapies interpersonnelles dans les familles... et maintenant je tombe sur ce système qui est appliqué aux personnalités internes et dérivé d'une thérapie entre les personnes réelles, et avant même que je lise j'ai le message que c'est ce que je cherche... comment c'est possible de voir l'avenir comme ça, même la méthode elle-même...
Une fois qu'on a appris au client à se mettre dans son Centre, c'est lui-même qui gère la relation avec sa famille intérieure, le thérapeute se retire du jeu assez vite et le client devient autonome...vers un soi intégré..
Pour pouvoir rester "très souvent" dans son centre, il faut avoir guéri les personnalités blessées, sinon elles prennent très souvent le dessus... mais souvent, avant de pouvoir guérir la personnalité blessée, il faut l'accord d'une autre personnalité qui est le protecteur de la personnalité blessée, sinon on n'y pas accès..

C'est prometteur IFS je pense... IFS est basé sur notre Centre, fort et clair et aimant, un dialogue avec les personnalités comme l'enfant intérieur, la personnalité blessée, en colère... on écoute la personnalité qui s'exprime et on lui demande de se retirer (ou on négocie avec elle, ou on la conforte, au cas par cas), on lui demande cela depuis notre centre... un très bon mix entre thérapie inner bonding, ACT ou MBCS, et les thérapies cognitives.... sans aucune répression... ça sent bon..

Resté centré sans dissocier quoi... bien sûr faut s'entrainer un peu....
Tiens moi je commence à comprendre pourquoi il y a beaucoup de personnes dissociées que je rencontre de façon intime et qui ont eu un trauma dans l'enfance... comment c'est possible tout cet assemblage de cause et d'effet, pour arriver à ça aujourd'hui, comme si il y avait des tas d'aides invisibles pour agencer cette scène de théâtre qu'est la vie...
Bon ceci dit cette approche IFS cela sert à tout le monde puisque apprendre à contacter son centre, c'est chouette, on se sent bien et c'est initiatique en plus... que chercher d'autre ?

Bon ben maintenant c'est moi qui est besoin d'un thérapeute car je suis cre-vé (lol), j'ai bossé comme un taré ces derniers temps, je sais pas pourquoi, comme si j'étais poussé là haut pour arriver assez vite à toutes ces conclusions/avancées et trouver ça... mais ils sont barrés là haut !! remarque c'est vrai sans ce coup d'accélérateur cela aurait pu trainer sur plusieurs années, là au moins en 2 mois y a eu du taff de réglé !
Vais prendre quelques congés du blog moi !! Y a plus qu'à se former à IFS tranquilou.. de toute façon c'est plein de choses déjà vu ailleurs, sauf mieux intégré, et avec le travail sur les protecteurs, etc..
Je dissocie en anglais ;-)

I feel i do favor this approach based on mindfulness over hardcore approaches like hypnosis regression or forced breathing like rebirth...would rather not perform this on someone with a severe trauma !!

This really sounds good fondational therapy..a lot is there integrated, the notion of core self (compatible with Gurdjeff/Osho views), this core self is strong and clear, compassionate and creative... and the dialogue with the wonded parts which are treated like personalities... same as Inner bonding/inner child dialogue... no dissociation here...apparently compatible with child abuse trauma..although i guess one should be proficient with more usual traumas before handling child abuse trauma...

Here some extracts from Richard Schwartz the founder of IFS.... 

http://www.selfleadership.org/the-larger-self.html

"The IFS Model, which evolved as a result of this exploration, views a person as containing an ecology of relatively discrete minds, each of which has valuable qualities and each of which is designed to -- and wants to -- play a valuable role within. These parts are forced out of their valuable roles, however, by life experiences that can reorganize the system in unhealthy ways. A good analogy is an alcoholic family in which the children are forced into protective and stereotypic roles by the extreme dynamics of their family. While one finds similar sibling roles across alcoholic families (e.g., the scapegoat, mascot, lost child), one does not conclude that those roles represent the essence of those children. Instead, each child is unique and, once released from his or her role by intervention, can find interests and talents separate from the demands of the chaotic family. The same process seems to hold true for internal families -- parts are forced into extreme roles by external circumstances and, once it seems safe, they gladly transform into valuable family members. "
"We all know about those luminous moments of clarity and balance, in our own lives and in those of our clients, which come briefly now and again. However we get there, we suddenly encounter a feeling of inner plenitude and open heartedness to the world that wasn't there the moment before. The incessant nasty chatter inside our heads ceases, we have a sense of calm spaciousness, as if our minds and hearts and souls had expanded and brightened. Sometimes, these evanescent experiences come in a bright glow of peaceful certainty that everything in the universe is truly okay, and that includes us – you and me individually – in all our poor struggling, imperfect humanity. At other times, we may experience a wave of joyful connection with others that washes away irritation, distrust, and boredom. We feel that, for once, we truly are ourselves, our real selves, free of the inner cacophony that usually assaults us.
It turns out that the divine within – what the Christians call the soul or Christ Consciousness, Buddhists call Buddha Nature, the Hindus Atman, the Taoists Tao, the Sufis the Beloved, the Quakers the Inner Light – often doesn't take years of meditative practice to access because it exists in all of us, just below the surface of our extreme parts. Once they agree to separate from us, we suddenly have access to who we really are.
For much of my life, the closest I'd come to actually experiencing this kind of blissful oneness was on the basketball court. Over the years I'd become addicted to basketball because of the fleeting moments when I entered into a state in which my inner critics disappeared and my body seemed to know just what to do. I had total confidence in my abilities and experienced a sense of joy and awe at being spontaneously in the moment.
 "I've discovered, after painful trial and much error at my clients' expense, that treating their symptoms and difficulties like varieties of emotional garbage to be eliminated from their systems simply doesn't work well. Often, the more I've joined clients in trying to get rid of their destructive rage and suicidal impulses, the more powerful and resistant these feelings have grown – though they've sometimes gone underground to surface at another time, in another way.
In contrast, these same destructive or shameful parts responded far more positively and became less troublesome, when I began treating them as if they had a life of their own, as if they were in effect, real personalities in themselves, with a point of view and a reason for acting as they did. Only when I could approach them in a spirit of humility and a friendly desire to understand them could I begin to understand why they were causing my clients so much trouble. I discovered that if I can help people approach their own worst, most hated feelings and desires with open minds and hearts, these retrograde emotions will be found not only to make sense and have a legitimate purpose in the person's psychological economy, but also, quite spontaneously, to become more benign."
I've seen this happen over and over again. As I help clients begin inner dialogues with the parts of themselves holding horrible, antisocial feelings and get to know why these internal selves express such fury or self-defeating violence, these parts calm down, grow softer, and even show that they also contain something of value. I've found, during this work, that there are no purely "bad" aspects of any person. Even the worst impulses and feelings – the urge to drink, the compulsion to cut oneself, the paranoid suspicions, the murderous fantasies – spring from parts of a person that themselves have a story to tell and the capacity to become something positive and helpful to the client's life. The point of therapy isn't to get rid of anything, but to help it transform.
As I discovered the nature of the extreme parts of my clients and increasingly was able to trust their healing Self, I became liberated. I no longer had to come up with the answers for people or wrestle with their impulses. It was like I'd been the engine of a powerboat straining to push therapy through dark storms and over big waves and then, suddenly, I could climb inside, put up a sail, and let a wise and gentle wind carry my clients and me to destinations I couldn't have predicted. At first, it was hard to give up the sense of control over what would happen and what goals would be achieved in sessions. But now I love the adventure of it all. It's easy to go with the flow when you really trust the flow.
Once that boulder of responsibility was lifted off my shoulders, I found that I could breathe again. Being able to drop my guard, as well as my inner diagnoses, strategies, pushers, and motivators, I could enjoy being the person I am. Ironically, clients enjoy me more, and resist me less when I'm in this way, too – sensing my authenticity and lack of agenda. Clients come to love the Self-to-Self connection they feel when I'm really present."
However being a therapist remains challenging ! because you deal with wounded people !!
What i find great is that the therapist has to use IFS as well !!!
"But it's hard to maintain that kind of presence. In addition to the parts that your clients trigger, your outside life has a way of doing that, too. The painstaking work of developmental researcher John Gottman has shown that it's the capacity to repair the inevitable ruptures with those we love that constitutes successful intimacy and relationship. The same is true in our relationship with our clients. Therapy is virtually never a lovely, unbroken pas de deux between therapist and client. More often it's a series of minor fender benders and close calls, punctuated by the occasional bad wreck. Clinical work progresses via ruptures – misunderstandings, confusion, subtle conflicts, power plays, and disappointments within and between client and therapist – which are then repaired. And it's through this process of rupture and repair that therapeutic advances are made.
But therapists sometimes forget that it isn't only the client who misunderstands and reacts. Those of us who use this therapeutic approach have an axiom: whenever there's a problem in the therapy a part is interfering, but you don't know whose it is. Sometimes it's a wayward angry, scared, or deluded aspect of the client that's been triggered. But it's equally likely that a protector of the therapist has taken over without his or her awareness, and that the client is reacting to the breach in their connection.
The Healing Self in Action
How can we, with all the intense provocations to which we're subjected day in and day out, keep ourselves firmly grounded and openhearted? To do this, we have to be able to tap into something at the core of our being.
I meet Marina, a sexual-abuse survivor, at the door for her regular session, and I know instantly that she's really furious with me. "You were completely spaced out with me during the last session – not present at all,"she hurls at me, before going into a tirade about how cruel I was to lure her into a vulnerable emotional state and then abandon her. "You're one heartless bastard!" she spits out in summation."
Being faced with an enraged woman, particularly one who's angry with me has always aroused a cacophony of alarm bells in my head and sent electric shocks through my body. At the moment, I nod sagely, trying to look calm and stalling for time, until I can breathe again and marshal a response. One inner voice instantly bursts forth with, "Well, abuse survivors always blame their therapists sooner or later. This is all just projection – you've finally become her perpetrator!" Another irate member of my internal family chimes in, "What an ingrate she is! You've cut your fee for her and see her at odd hours, and look how she treats you!" An inner hysteric begins shouting, "Oh, my God, she's a borderline who'll ruin your career! Danger! Danger!" Then my various inner critics weigh in with their take on the subject: "Well, she's probably right. You probably did zone out on her. Why can't you really be there for your clients? What kind of therapist are you, anyway? Maybe you should go into some other line of work."
Years ago, one of those parts would have taken over and I would have gone into heavy-duty defensive mode – minimizing her feelings, taking a condescending tone of clinical wisdom to subtly let her know that she must be mistaken. Or I might have apologized but not in a heartfelt way, which would just have fueled her rage. Or I might have become one of my inner critics and begun overzealous mea culpa, apologizing effusively, letting her know that what I did was unforgivable.
But now, I quickly quiet these inner parts, asking them to step back and just let me listen to what she's saying. Whereas before I'd feel spacey, out of control, as if various aspects of Dick Schwartz were being catapulted from one side of the room to the other, now I remain deeply and solidly in my body – literally, embodied. I suddenly feel myself spontaneously shifting out or that frozen place, relaxing, and opening myself up to her. And now I can sense the pain behind her words, so I don't have to meet the attack itself head on, or mollify it.
Instead, because I can see the little hurt child in there, I can talk to that child from my heart, convey my sincere regret for the pain she feels. "I can see something happened in the way I was with you last time that made you feel bad," I say. "I don't remember what happened, but I can see it felt very hurtful and I'm sorry. I know I do have a tendency to drift off occasionally, but I'll keep a closer eye on it and take it more seriously." She calms down immediately because she knows I'm not trying to correct her, placate her, change her mind, or get her to see things my way. The entire conversation shifts to another level, because she feels truly heard and seen. A repair is made and we have the opportunity to work with the parts that felt so angry and hurt by me.
I'm usually able to quickly calm those protectors of mine not just because this technique of asking them to step back is so effective, but also because I've done other work to get my inner parts to respond to my requests. I've become less affected by the rage of others because I've spent time holding and healing some of the young, vulnerable, childlike parts of myself that used to become so terrorized by people's angry eruptions. Since I'm less easily hurt, my inner defenders and critics have less to protect. I've also had lots of practice demonstrating to those protective parts how much better things go when they let me – mySelf – lead.
In training programs, we've devised an exercise in which one person role plays a client who provokes the therapist until a part takes over. Then the therapist finds and works with the part and asks it to let his or her Self stay present even in the face of the provocation. The more my inner family members have witnessed the power of my Self-leadership, in practice sessions and in everyday life, the more they've become willing to step back and trust me to deal with situations that they used to automatically take over.
In this process, I've tried to let my most disturbing clients become my best teachers. They're my tormentors – by tormenting they mentor me because they trigger key wounds and defenses that I need to heal. Also, they present ample opportunities for me to see what happens when I don't take the bait and, instead, remain Self-led. In this age of highly technical therapies, manualized methodologies, pharmaceutical propaganda, and, of course, the managed-caregenerated atmosphere of therapy-lite, it's hard to remember the healing potential of your openhearted presence. And yet, patiently being with clients from the deepest core of ourselves is the most important resource we have to offer. I've learned that if I fully trust the power of my Self, I can also trust the power of my client's Self. If I can show up with confidence, and compassion, and curiosity, my client, eventually, will show up, too, and we can spend much of our time together with a river of energy flowing between us. When that happens, we both heal.
Once you've attuned with your client, the session begins to flow, and there's an almost effortless quality to the work, as if something magical were unfolding almost by itself. I don't even think about what I'm going to say – the right words just come out, as if something were speaking through me. Afterward, I'm full of energy, as if I'd been meditating for an hour rather than doing hard, demanding, clinical work. In a sense, of course, I've been in a state of meditation – a state of deep mindfulness, full-bodied attention, centered awareness, and inner calm. And even after all these years, I still have the sense of being witness to something awe inspiring, as if the client and I both were connected to something beyond us, much bigger than we are. 
 Read below this is great, this is it !!!
Over the years of doing this work, it becomes easier to sense when some degree of Self is present in people and when it's not. To rephrase a joke, you get the impression that "the lights are on and someone is home." A person who is leading with the Self is easy to identify. Others describe such a person as open, confident, accepting -- as having presence. They feel immediately at ease in a Self-led person's company, as they sense that it is safe to relax and release their own Selves. Such a person often generates remarks such as, "I like him because I don't have to pretend -- I can be myself with him." From the person's eyes, voice, body language, and energy, people can tell they are with someone who is authentic, solid, and unpretentious. They are attracted by the Self-led person's lack of agenda or need for self-promotion, as well as his or her passion for life and commitment to service. Such a person doesn't need to be forced by moral or legal rules to do the right thing. He or she is naturally compassionate and motivated to improve the human condition in some way because of the awareness that we are all connected.
 And this also deals with the dialectism between self/unity !!
Let's continue examining this presence we call the Self. To clarify this discussion, I find it useful to differentiate between what people report while meditating -- while being reabsorbed into the ocean -- and what people are like when their Self is actively leading their everyday lives. If meditation allows immersion into a seemingly Self-less oceanic state, then the Self is a separate wave of that ocean. It is that oceanic state which seems so difficult to describe. People report feeling as if they have no boundaries, are one with the universe, and lose their identity as a separate being. This is accompanied by a sense of spaciousness in body and mind, and can be an experience of great contentment, often with moments of bliss. They often feel a pulsating energy or warmth running through their bodies and may sense a kind of light in or around them.
People encounter different levels and stages as they deepen their meditative practice, which the different esoteric traditions have explored and charted. Here we are more concerned with what people are like when they bring some of that awareness, spaciousness, and energy to their daily tasks and relationships -- again, when they are a wave rather than the ocean. What qualities do they report and display when they live in the world yet hold the memory of who they really are? What are the characteristics of Self-leadership? I don't know the entire answer to that question. After twenty years of helping people toward that Self-leadership, I can describe what my clients exhibit as they have more of their Self present. As I sifted through various adjectives to capture my observations, I repeatedly came up with words that begin with the letter C. So, the eight Cs of self-leadership include: calmness, curiosity, clarity, compassion, confidence, creativity, courage, and connectedness.

La spiritualité c'est la connexion aux autres..

Aloha,
C'est chouette de lire que la spiritualité c'est la connexion à quelque chose de plus grand que nous, notamment la connexion aux autres, telle est notamment l'approche de Joel et Diana. C'est une énergie qui arrive lorsque l'on se connecte à quelque chose de plus grand que nous.
A l'époque du bouddha, l'agenda de la spiritualité était surtout de sortir de la souffrance psychologique, d'où cette approche du bouddha et de la spiritualité dominante actuelle. Aujourd'hui je pense que cela entre dans le domaine des thérapies, comme je l'ai dit il y a quelque temps sur ce blog, et la spiritualité vraie et actuelle est plus dans le domaine des relations avec l'autre, avec la nature.. c'est notamment par le miroir de l'autre que l'on évolue et qu'on se connaît mieux (mais la clarté de l'image dépend de la mesure dans laquelle l'autre projette son image sur vous !), il est aussi parfois possible d'être passionnément en désaccord..
Ne pas éviter les désaccord, mais savoir résoudre les noeuds..
On ne peut pas toujours garantir une permanence du sentiment d'amour, il peut y avoir des hauts et des bas.. Il y a confusion entre amour et faire attention à (to love/ to care)... on n'est pas obligé d'être en amour avec un ours polaire (qui pourrait bien nous manger s'il a faim) mais on peut faire attention à lui..
L'idéal "d'amour inconditionnel" est à questionner, comme toute approche extrémiste..un idéal n'est pas une bonne condition pour que l'amour s'épanouisse et invite à l'abus.. comme toute action consciente, la relation implique une dialectique ouverture/fermeture, et il faut savoir fermer ses frontières par moment pour se protéger de ce que l'on ressent comme dangereux pour nous, quitte à évoluer plus tard.
Les personnes qui ne savent pas très bien qui elles sont et qui ont du mal à dire "non", sont en fait souvent plus fermées que les autres..
L'idéal de ne pas être attaché est également encore une idéologie, qui est un obstacle à l'empathie dans le couple..
Sans conscience, les relations buttent sur des problèmes de contrôle et d'égoïsme. La conscience est la clef car elle vous sort du mode réactionnel, du mode pilote automatique, dans lequel une situation banale peut pousser nos boutons et nous pousser à la sur-réaction, témoin d'un noeud en nous issu du passé et projeté sur l'autre. Changer sa focalisation de la colère et l'accusation vers la curiosité et l'intérêt... cela rend la communication claire et moins réactive et cela vous permet de voir le mécanisme dans le noeud..
Parfois derrière le noeud il y a un système de valeur différent qu'il est bon de découvrir: "tu es égoïste car tu ne m'accordes pas assez d'attention" versus "tu es faible et dépendant car tu demandes toujours de l'attention".. un classique.. Chaque personne a des besoins et des envies différentes à différents moments dans un couple...un problème arrive souvent lorsqu'une personne a besoin de plus d'indépendance alors que l'autre cherche de la proximité.. pour arriver à un équilibre chaque partie doit être d'accord pour comprendre le système de valeur de l'autre et non pas le critiquer comme non valable..clarifier le problème ne donne pas forcément la solution, mais dès fois oui... un noeud peut partir, changer ou rester et devenir une impasse.. souvent lorsqu'on éclaire un noeud il s'en va car il était illusoire... une impasse c'est quand il y a vraiment un système de valeur complètement différent entre les deux parties... donc un noeud et une impasse ce n'est pas la même chose..
Les impasses peuvent aussi se dégager lorsque la rigidité des systèmes de valeur est questionnée
Ce que l'on appelle communication, c'est souvent en fait la projection d'images et de mémoires sur l'autre; la communication profonde est rare. il y a résistance à l'écoute de l'autre, car cela pourrait vous changer. Ce qui peut émerger d'un échange véritable est inconnu, qui est prêt à l'accepter ? Nous voir à travers l'oeil de l'autre peut nous gêner car cela peut challenger l'image que nous avons de nous-même..
L'accumulation des petits ressentiments pèse sur la communication et l'attention à l'autre; le ressentiment est comme une maladie qui peut polluer la relation s'il n'est pas traité à temps..
En cas de blessure, il n'y a pas de recette toute faite: si j'arrête ce que j'étais en train de faire pour ne pas blesser l'autre, je vais en fait garder un ressentiment, et d'un autre côté l'autre ne peut pas non plus ignorer son émotion.. c'est sur le moment au cas par cas qu'il faut agir..
La colère bloque la communication, et une règle simple telle que "les émotions doivent être exprimées" n'est pas de mise, d'autant que de se mettre en colère procure une forme de plaisir et certaines personnes ont du mal à s'arrêter, cela nourrit le cycle sans fin de colère/blessure. Mais garder sa colère va générer d'autres trouble. Il faut trouver un compromis entre exprimer et garder sa colère..ce n'est pas simple car la colère peut aussi être utilisée pour manipuler et pas seulement pour exprimer ce qu'on ressent.
Il est surprenant de constater que de nombreuses interactions quotidiennes ont pour but d'avoir raison, de dominer, et ne sont pas dans un esprit d'ouverture. Il est essentiel d'être conscient de cela en nous.
Être capable de recevoir une communication en minimisant nos réactions défensives est ce qu'on appelle "clean communication" et est essentiel pour s'entendre l'un avec l'autre. Et le plus important, bien sûr, c'est quand c'est le plus difficile: quand vous êtes en colère, blessé, jaloux, ou menacé. Plus vous exprimez vos sentiments de façon "propre", plus ils auront de la chance d'être entendu. Bien choisir ses mots, le moment, et être conscient de son attitude non verbale..examiner notre propre rôle dans le problème est évidement crucial.
Au lieu de dire à l'autre ce qu'il doit changer, il vaut mieux lui dire comment vous vous sentez vous dans la situation., et être ouvert à ce que l'autre vous dise ce qu'il ressent, ainsi vous apprenez à vous connaître.
La façon dont on se sent est un fait, ce n'est pas bien ou mal, et en exprimant ses sentiments, on a moins de chance de buter sur des questions de valeurs, intentions et motifs..
Un feedback négatif, mais donné de façon clean, montre que la personne est prête à investir du temps et de l'énergie dans la relation. 
Pour communiquer, il faut oser décrire à l'autre notre propre réalité interne (la façon dont on voit les choses, ce qui n'est déjà pas simple en soi) et faire aussi attention au ton de sa voix, etc... le truc c'est que vous ne pouvez pas forcer l'autre à faire attention à vous, mais vous pouvez comprendre ce qui diminue son intérêt (vouloir avoir raison, juger, vouloir être dominant). Pour bien communiquer il faut être prêt à entendre des choses qui initialement ne nous plairons peut être pas.
La vie est magique lorsque l'on regarde vraiment ce qu'il y a dans le noeud; souvent l'amour arrange les choses.. la relation dépend de la façon dont on traite les noeuds: de façon créative ou en se fermant.
Je suis en contact avec Diana (qui parle français couramment... mais qui est busy !).. would like to visit them there.. they feel cool and bright !
Intéressant Joel avait complètement arrêté d'enseigner quoique ce soit, car il n'aimait pas le transferts des élèves (je comprends..)... il n'a repris à transmettre l'enseignement que depuis 2006, avec sa femme (c'est beaucoup plus saint !)
Pour en savoir plus:
http://www.joeldiana.com/downloads/writings/SanMiguel_interview-150dpi.pdf
http://www.joeldiana.com/downloads/yoga/ExploringRelationships_72.pdf

Vers l'Integrated Self (moi intégré) - Thérapie IFS (Internal Family System)

Integrated Self...

Aloha,

Maintenant que j'ai mis en lumière les fausses conceptions spirituelles basées sur la destruction de l'égo (hihihi !), vous me direz ok mais que fait on pour aller mieux et que conseilles-tu ?
Ben en fait je m'aperçois petit à petit que je suis comme guidé de là haut pour aller par étape de découverte en découverte jusqu'à trouver des solutions acceptables et existentielles...après avoir démonté les fausses bonnes idées...Please stay tuned ;-)))
J'ai corrigé quelques fausses conceptions du monde (worldview basées sur des idéologies de traditions prestigieuse)
J'ai indiqué un premier schéma de la structure de l'être selon le modèle de la psychosynthèse de Roberto Assagioli: http://advaita22.blogspot.com/2012/02/vers-un-schema-de-la-structure-de-letre.html.
J'ai expliqué que la route vers le bien-être passait par une écoute des parties blessées/enfant intérieur et de l'âme, et non par la dissociation (article sur D. Mackler, et sur Inner Bonding de Margie Paul)..
J'ai indiqué un centre clair en nous et des façons de le contacter (partie mindfulness de ACT)..
J'ai indiqué la gestion des pensées/émotions envahissantes par ACT (acceptation et défusion), et en complément la (tentative de) correction des schémas de pensées ancrés par la thérapie cognitive d'Aaron Beck...
Punaise j'ai bossé en quelques semaines, je suis crazy, faut m'enfermer là ;-)) un "public danger" celui-là quand il s'y met... remarquez Osho lisait entre 10 et 15 livres par jour pendant de nombreuses années, on trouve toujours pire que soi !
Maintenant j'entends que cela va se structurer, autour de la psychosynthèse et de la notion d'integrated self (moi intégré) que l'on trouve aussi dans la thérapie IFS (Internal Family System)... c'est comme Inner bonding, on prend conscience de nos différentes parties, il y a un centre clair, et cette fois on apprend à les intégrer..
Ben ouai on m'a dit que je serai doué pour donner une structure aux gens et pardonner..et que je suis  généreux (déjà au moins un peu plus avec moi maintenant)..
J'en profite pour répondre à un questionnement...certains me disent que les prédictions des médiums ne se réalisent pas pour eux... et moi je leur dis que pour moi cela réalise très souvent... pourquoi ??? je crois que c'est aussi parce que je bosse énormément pour saisir les opportunités, je m'investis, je vois les moments où il y a des choix à faire et je prends les choix ambitieux et hors des sentiers battus, (j'écoute mon coeur/âme et pas seulement la rationalisation de mon mental et ses peurs), qui s'offrent à moi et dont les mediums m'ont dessiné le futur possible... je vois autour de moi d'autres personnes qui n'arrivent pas à voir les signes et les opportunités que les médiums leur ont dessiné (alors que moi vu de l'extérieur je les vois pour eux, mais je ne le dis pas...) et ensuite ces personnes laissent passer les occasions et s'étonnent que les choses ne se passent pas comme avait prévu le médium... afin je suis pas sûr que c'est LA explication qui explique tout mais je pense qu'il y a du vrai là dedans... on m'a dit plusieurs fois que j'allais devenir ceci et cela et que j'allais aider les gens à aller mieux et que j'irai mieux moi-même... je sais pas si c'est vrai (on va dire que oui, soyons positif sinon Méme Lulu elle va me botter les fesses), mais en tout cas si c'est vrai je peux vous dire que j'aurais bossé énormément !! donc pour marcher sur son chemin d'âme il faut le vouloir, c'est pas des choses qui tombent toute cuite... enfin c'est mon impression... combien de fois j'aurais pu tout laisser tomber (et j'aurai eu de "bonnes" raisons...suivez mon regard..)
A suivre... je prends mon temps...
Si certains pratiquent déjà IFS ou la psychosynthèse pour eux-même ou des patients, je suis preneur de votre retour...
Amitié,
Philippe

Les bulles de champagne de l'éveil

Ce n'est pas facile de décrire ce que c'est l'éveil dont on parle beaucoup..
C'est comme une approche ouverte de ce qui est, clair, accueillante, passionnée,
Alors en effet, il se produit la chose suivante: l'observateur semble ne pas exister,
Et il y a comme une fusion entre l'observation et la chose observée..
Tout parait plus vivant et pétillant comme des bulles de champagne..
Life besomes more juicy..

Mais de là à en tirer une explication ontologique du monde..
C'est un erreur à ne pas faire.. cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de moi,
ni qu'il y n'y a pas de frontière, etc..
Ca c'est du blabla rajouté par dessus, une idéologie..

Et par ailleurs, ce n'est pas en faisant une pratique que l'on s'éveille,
La pratique ne va que conduire au résultat pour laquelle elle est prévue:
le système de vision du monde sous-jacent et conditionné.

Alors l'éveil c'est tout et rien à la fois.
La vie est toute différente mais la même à la fois.
Juste il y a moins de filtrage personnel,
et c'est pourquoi elle est plus vivante..

Et il n'y a pas une "personne" éveillée,
c'est juste embrasser la vie sans préjugés..

Quel enseignement voulez vous transmettre ?
Philippe

Perles d'authenticité - Self-Therapy

Je traduis avec joie quelques perles de non-dissociation (être vrai quoi !), du mini-livre "From Trauma to Enlightenment" de Daniel Mackler et Frederick Timm..
"Quelques rares mutants spirituels poussent au delà du confort et de la norme pour chercher la vérité à tout prix. Ces rares personnes poussent en avant l'évolution de la conscience.
L'éveil c'est une complète connexion avec notre vérité profonde. Plus on devient conscient et plus on devient éveillé, et lorsqu'on est complètement conscient, et qu'on n'a plus d'inconscient, alors nous sommes devenus éveillés.
Faire le (vrai) deuil (d'un trauma) est douloureux, et pour cette raison beaucoup de gens l'évite à tout prix. Mais éviter de faire le deuil garantie une douleur bien plus grande: une vie entière de misère et de souffrance à peine contenue, et un sentiment enraciné de manque de sens de l'existence. Un vrai deuil résout tout cela, et sa douleur et ses tourments, si gérés avec respect, douceur, ne sont que temporaires. Parfois le deuil est long et son intensité féroce, comme un ouragan ravageur, mais tout deuil, si honoré dans son entièreté, finit par faire place à des ciels bleus et une nouvelle croissance.
Lorsque nous faisons le deuil, nous nous reconnectons avec le meilleur de nous-même, avec notre force de vie pure, et pardonnons spontanément. Et alors le pardon est réel, profond pur et permanent.

Des personnes blessées blessent les personnes.. et des personnes guéries guérissent les personnes.

Lorsque nous sommes déçu, frustré, ou enragé, et que nous perdons contrôle et réagissons sur les autres, c'est un signe clair que nous exprimons un aspect de notre histoire traumatique.

Il est tellement facile de blâmer une personne dans le présent pour être la cause de notre plus grande peine et frustration, mais lorsque nous examinons profondément notre motif nous découvrons que la cause de base de notre colère est arrivée des décennies auparavant, et que la présente cible de notre hystérie n'est qu'une réplique, souvent choisie par nous-même dans ce but."

Que celui/celle qui a des oreilles entende !!

La meditation, une pratique qui boucle

Aloha,

J'explique dans cet article que la méditation est un système qui boucle, et souvent biaisé.
Nous sommes très peu à le dire et à le reconnaître..merci à Joel et Diana de pointer aussi dans ce sens..Moi je m'en suis aperçu suite à une overdose de Vedanta..
En fait, la vision du monde sous jacente à chaque forme de méditation en conditionne le vécu..
Lorsqu'on a une large culture, voir pratique spirituelle, cela devient évident.
Entre 2 pensées, demeure la pensée de la vision du monde sous jacente à la pratique, et la pratique est conçue pour vérifier la vision du monde, et ainsi c'est un système fermé en boucle, et rien ne valide que cela soit "la réalité".. il serait facile de prendre système par système et montrer cela... il n'y a pas d'éveil absolu mais toujours teinté par la vision sous jacente du monde.. ainsi l'éveil par la méditation bouddhiste consiste à s'apercevoir de la vacuité et de l'impermanence..mais c'est juste une pratique de vérification de cette vision du monde particulière, biaisée, qui consiste à dire qu'une chaise n'existe pas car on peut la démonter en plusieurs morceaux.. ainsi la pratique bouddhiste cherche à casser le flux de la conscience en petits morceaux pour montrer l'inexistance d'un moi... la pratique était conçue pour démontrer un dogme pré-conçu (ce qui ne veut pas dire que la pratique n'a pas d'effet..positif ou catastrophique suivant les cas)..
On pourrait ainsi varier l'illustration suivant les traditions, selon qu'il s'agisse d'éveiller la kundalini, de réaliser l'Atman ou le Braman, l'union avec Jésus ou Krishna, de voir des lumières dans la nuit, etc... il suffit de concevoir une pratique pour obtenir le but recherché, on boucle, et l'esprit étant puissant il saura fabriquer ce qu'on lui demande, à fortiori si on l'y entraîne systématiquement, et que l'on accompagne l'entraînement par une vue et des lectures idéologiques de ce paradigme..
Allez d'un coup là je viens de mettre tous les gourous et les gourouttes dehors, du balais, lol !
S'interdire de penser, sous prétexte de rester dans l'instant présent...quelle drôle de pensée... on est toujours dans l'instant présent de toute façon et cet instant présent à la sauce bouddhiste qui laisse passer les pensées sans s'y accrocher est une fabrication particulière.. quelle valeur autre que thérapeutique ?..... on peut examiner le contenu des pensées et des émotions...pour comprendre comment on fonctionne (thérapie cognitive qui donne des résultats)....le plan mental a son importance aussi...
Dès lors que peut être la spiritualité vraie ? Probablement pas une pratique, qui par accumulation va permettre de devenir plus éveillé, plus spirituel... si je me dis éveillé, je sors de l'instant en projetant une image de moi..
Une attitude spirituelle est basée sur une conscience/présence plus intense... non pas une conscience qui vise à obtenir un résultat pré-défini par une tradition prestigieuse (devenir éveillé selon telle tradition en remplissant les critères de ladite tradition qui ne seront pas ceux de l'autre).... mais une conscience passionnée et curieuse pour ce qui est, pour ce que l'on vit, pour ce mystère que nous sommes et qu'est le monde... un esprit passionné, curieux et créatif (qui n'est pas que dans l'acceptation de ce qui est (encore un dogme) mais qui cherche à changer les choses)... c'est pourquoi on peut dire qu'une attitude spirituelle authentique est sans chemin (mais monsieur Krishnamurti il fallait rester dans cette optique), car un chemin mène à un objectif pré-défini... une attitude spirituelle est une attitude d'exploration vers l'inconnu, renouvelée d'instant en instant, c'est ainsi que l'on peut garder une attitude de débutant....préserver ce caractère mystérieux du monde, ne pas le figer dans des systèmes, et cesser de prétendre pouvoir enseigner quelque chose... alors la vie ne se déroule-t-elle pas d'elle même dans la paix et l'intensité ?
P.S. une pratique modérée de la méditation est très agréable (en tout cas moi j'adore..) mais il ne faut pas demander à la méditation de résoudre tous nos problèmes dans la vie ! Quand vous méditez, laissez l'esprit tel quel, reposé en lui-même, ne cherchez rien à produire ni à modifier !
L'éveil c'est comprendre qu'on est déjà éveillé.. au Tibet on appelait ça "buddhahood without meditation"..plus direct tu meurs..
A la fin de mon article, il ne vous reste rien que vous pouvez attraper dans vos mains... that was true zen ;-)

Approche non duelle et dépression

Je m'aperçois dans mon entourage que l'approche non-duelle (nier l'existence d'un moi, d'une individualité humaine) entraîne parfois (souvent ?) de grosses dépressions, chroniques, et difficilement curables tant que cette idéologie extrémiste n'a pas été reconnue comme biaisée..
Je sais de quoi il s'agit, pour avoir moi-même tenté d'appliquer ces préceptes avec tout le zèle possible...et sans doute quelque réussite !   mais mauvaise pioche !
Les vrais maîtres zen (rare) quand on leur sort une telle absurdité, ils vous tordent violemment le nez ou l'oreille (et vous voyez alors que vous avez une individualité, lol).... j'en ai encore mal ! (vie antérieure..)
Que certains se retrouvent sans trop savoir pourquoi dans un état transpersonnel, ok, mais en faire l'alpha et l'omega, et le proposer à tout le monde comme but à atteindre, voilà qui est incompétent et dangereux... c'est pourtant la mode !
Il faut enseigner notre double nature, personnelle et impersonnelle, et non pas seulement l'impersonnelle comme vraie... et commencer par traiter aussi la personnalité, et les relations interpersonnelles (source de progrès pour l'Âme).
Idem pour l'idéologie extrémiste "vivre dans l'instant"... ou encore "je crée ma réalité"(je reviendrai sur ce point)
La joie de vivre (re)vient lorsque notre humanité est habité dans sa dimension horizontale et temporelle: avoir des projets, avoir des valeurs (et des actes en correspondance); sur le plan des valeurs voir ACT et aussi Viktor Frankl, rescapé des camps de concentration qui a ensuite développé la logothérapie..
Il faut avoir un ego fort (pas au sens de j'écrase l'autre), mais avec une bonne estime de soi, connaître ses valeurs, ce qu'on aime et ce qu'on n'aime pas..
Si vous êtes médium ou si vous travaillez avec des bons médiums, croyez vous que les défunts de vos familles vous disent qu'ils n'existent pas, qu'ils n'ont pas de valeurs ni d'actes ?? Je suis entouré par les défunts de ma famille, certains ne sont pas des esprits peu-évolués.. et personne ne m'a jamais dit qu'il n'existait pas... croyez moi, ma grand mère maternelle Marie (Mémé Lulu) me booste sacrément et m'incite à sortir les doigts du xxx (oops) pour me bouger et agir... le spiritsme d'Allan Kardec, on le croit ou pas (on le vit ou pas) mais quand vous lisez son ouvrage ultime (le ciel et l'enfer) et bien vous voyez que les Esprits vous incitent à agir !! sacrément même..
Se réfugier dans le transpersonnel, en abandonnant tout but, c'est laisser toutes nos souffrances partir dans l'inconscient et y pourrir, c'est se dissocier, c'est perdre le contact avec son Âme..
Ce n'est qu'une fois que le lien avec l'Âme est établi, qu'on peut se laisser porter par le fleuve... on se sent alors bien, et on est en contact avec nos sous-personnalités, nos blessures sont embrassées, l'enfant intérieur est écouté... on vit une vie muldi-dimentionnelle et centrée, on existe...
Ce n'est pas le brouillard de l'impersonnel...idéal impossible à atteindre (puisque par essence nous avons cette double nature personnelle/impersonnelle), générateur de tension, frustration, culpabilité (je ne suis pas assez impersonnel, pas assez éveillé, pas assez dans l'instant, pas assez dans l'acceptation).
Retrouver sa personnalité, ses valeurs et ses projets temporels, c'est revivre..
Le double nous rejoint lorsque qu'il y a détente, lorsque l'humain est bon avec lui-même.. et surtout pas en essayant de fabriquer une caricature d'éveil !
"Tout est apparition dans la conscience " mais quel public touche-t-on avec un tel agenda ??

Vers un schéma de la structure de l'Etre !

Cliquer pour agrandir - Structure de l'Etre

Aloha,

Il est toujours délicat de définir une structure de l'Etre, car trop formaliser, c'est tomber dans l'idéologie..
Mais s'interdire tout modèle c'est rester dans la bêtise..
Ce schéma tiré de la psychosynthèse de Roberto Assogioli me semble assez intéressant..
On y voit en 1) le centre de notre conscience humaine, le "je", le sens de l'égo. Entouré de son inconscient inférieur, supérieur, et collectif.
En 4), avec la petite étoile, on voit la connexion à l'Âme, autrement appelé le double lumineux.
Comme je l'ai expliqué, le 1) est du domaine de l'humain, du temporel... à ne pas confondre avec le 4) qui est une autre dimension de nous-même.. et qui est au delà du temporel, au delà du mental..
L'erreur très classique des voies spirituelles est de vouloir forcer le 1) à être le 4), ou de donner une valeur sacrée au 4) en dénigrant le 1) comme étant de moindre valeur, ce qui conduit inévitablement à une idéologie de renoncement.
La supercherie (consciente ou inconsciente) des gurus est de parler en tant que 1) au nom du 4)..
Le 4) va très bien et n'a pas besoin d'être amélioré.. .en fait il évolue de lui-même au travers des expériences vécues dans les différentes incarnations. et aussi en dehors des incarnations...ce qui permet à l'Âme de grimper...
Tous nos 4) sont liés par la matrice, le nagual... le 4), notre centre cosmique est relié au centre de l'univers (holographie) d'où le fait que le contact avec le 4) entraîne souvent après des expériences unitives..(ce qui ne veut pas dire que l'individualité n'existe pas, contrairement à ce que racontent parfois les bouddhistes et les vedantistes..).
Concernant le 1), notre mental... on peut faire beaucoup pour aller mieux: apprendre à se centrer (http://advaita22.blogspot.com/2012/02/exercice-pratique-pour-trouver-son.html)...apprendre à écouter notre enfant intérieur, notre âme, ce sont les liens de 1) avec 5) et 6) (voir le travail de Margaret Paul, Inner bonding dont j'ai parlé sur ce blog: http://advaita22.blogspot.com/2012/01/coup-de-coeur-la-therapie-par-le.html)
Le 1) bénéficie d'une nouvelle relation avec les pensées et les émotions: l'acceptation et non la répression (voir, thérapie ACT)... Vous, en tant que 1), humain, vous allez beaucoup mieux quand vous avez un coeur chaleureux avec vous-même, quand vous commencez à vous écouter, arrêter de vous mentir à vous même (déni, dissociation*), arrêter de privilégier tout le temps que votre mental (vos peurs, mécanisme de défense de rationalisation) mais écoutez plus votre coeur, faire d'avantage ce que vous (5,6) avez vraiment envie de faire (je ne dis pas de tout plaquer pour aller élever des chèvres dans le Larzac, on peut faire des compromis).
Ma position c'est que croire qu'on va aller bien, alors qu'on ne fait pas du tout ce qu'on veut, qu'on est à côté de son chemin d'Âme, et bien c'est un leurre.. on peut faire toutes les thérapies qu'on veut, et toutes les méditations qu'on veut... si votre Âme elle en train de crier ("je veux faire autre chose de ma vie"), comment voulez vous aller bien ? Les dépressions sont parfois (souvent) des messages de l'Âme pour se rapprocher de notre mission (on a tous une mission).. si il y a tant de gens en occident qui vont mal, c'est bien sûr que le système capitaliste nous pousse à côté de notre voie, c'est à chacun d'oser en sortir au moins un peu, et pour ceux qui ont le pb inverse (qui n'arrivent pas à y entrer), et bien sans doute cela va passer par un "vivre-ensemble" => couple, éco-village, micro-crédit... cette crise dont on ne sait pas dire l'ampleur fait partie aussi des dépressions (économiques) qui peuvent nous pousser collectivement à autre chose (dépression, puis initiation, ou dépression et fin, période de lune noire !).
La connexion 4) vers 1) est essentiel, c'est un gros plus, mais cela ne suffit pas si le niveau 1) est dans un gros malaise, si il n'y a aucune écoute, et une mauvaise gestion des pensées (apprendre à défusioner avec les pensées-émotions: thérapie ACT, DBT, MCBT, pleine conscience, souffle, etc...).
Sans la connexion 4) vers 1), on finit pas manquer de lumière, de sens à notre vie (gros pb des occidentaux), bien se rappeler de la phrase que m'a dite Margaret Paul: "there is no loving adult without a spiritual connection.." et cette connexion, elle doit être permanente, "comme un petit filet d'huile" (je cite Ma Ananda Moyi là..)
Une bonne approche, une bonne thérapie-spirituelle, agit sur ces points... il y manque bien sûr la thématique importante de la relation (à l'autre, à soi-même). qui n'est empathique et authentique que lorsqu'on se connait mieux soi-même.. et que les idéologies spirituelles unitaires écartent bien vite (l'autre c'est un concept dans votre esprit.. une fois la pensée "je" écarté, il n'y a plus la pensée "toi")..quelle erreur idéologique et pratique et initiatique...c'est à travers la relation avec l'autre que notre Âme grandit et non pas par l'adhésion du mental à une idéologie unitaire et pleine de contradiction.
Waouh,, i'm so happy about this article !
Comme dit Yogani, "the guru is in you"..
Hope this helps..
Je reviendrai sûrement un jour sur les travaux de Roberto Assagioli, pour l'instant je n'en connais pas plus..
Doit aller faire la lessive ;-))
* dissociation: remarque sur un commentaire à propos de la psychosynthèse: "The wounding we have suffered and the subpersonalities that have developed within us, need more than recognition, they need acceptance, inclusion and synthesis which can only happen in an atmosphere of empathy. Then, and only then, can we become authentic, fully conscious people who do not need addictions and compulsions as crutches. No wonder self-awareness is not enough!"

L'expérience du plan lumière par Krishnamurti

Je reprends ci dessous depuis le blog d'Alain Gourhant (psychologie intégrative), ce témoignage de Krishnamurti qui vivait manifestement le contact avec le double lumineux. Plus proche de nous les témoignages de Yolance, sur laquelle j'ai déjà blogué: http://advaita22.blogspot.com/2011/06/temoignage-deveil-de-yolande-simple.html
Là où les gurus indiens ou tibétains dérapent souvent, c'est en s'inscrivant malgré eux dans un idéal (qui est celui de leur culture) qui donne plus de valeur à l'expérience du plan lumière qu'à celle de la conscience ordinaire, c'est à dire de notre humanité. En donnant plus de valeur au noumène, au détriment du phénomène, qui est soit nié soit classé comme de moindre valeur, en sacralisant l'esprit au détriment de la matière on tombe dans une idéologie qui amène forcément un pouvoir autocratique: il y a celui qui sait (le guru), qui décide de ce qui a de la valeur et de ce qui n'en n'a pas, de ce qui est sacré et de ce qui est profane, de ce qui est vrai et de ce qui est illusion.
Or les 2 aspects sont vrais, idem dialectique particule/onde de la physique quantique.
Nier cette dialectique, c'est s'imposer la quadratude du cercle: devenir "un individu-non-divisé".
Or c'est bien un individu qui expérimente "l'otherness"
Ne pas intégrer cela dans sa vision du monde, c'est buter en permanence sur les paradoxes contrôle/lacher-prise...et c'est s'imposer l'impossible: devenir un humain-divain, un humain omniscient-omnipotent (concept d'avatar hindou avec toutes les dérives que l'on connait et l'admiration démesurée dont ces personnes font l'objet).
Il n'y a pas d'humain éveillé, cela n'existe pas, ceux qui racontent cela jouent un rôle (consciemment ou inconsciemment).. sur les dérives de Krishnamurti, on peut lire le témoignage d'une ancienne amie, Vimala Takhar: http://advaita22.blogspot.com/2011/12/une-anecdote-sur-krishnamurti-par.html
Graf Durkheim semble avoir mieux saisi cette dialectique, je reviendrai un jour sur ce point.

Je cite le blog d'Alain dans un passage sur Krishnamurti: 
"Dans une introspection quotidienne qui est le coeur de ce livre, Krishnamurti tente de décrire avec beaucoup de précision le processus d’éveil de la conscience qui est le sien. Deux choses reviennent sans cesse comme une sorte de leitmotiv. Il y a d’abord la présence de ce qu’il appelle « l’Autreté (l’Otherness) qui est cette Force, cette Energie incommensurable faisant par moment irruption pour fondre sur lui (et son entourage) et l’entraîner dans ce processus de transformation de la conscience et de tout son être ;
Le 20 : « Malgré la fatigue, éveil au milieu de la nuit : l’Otherness était dans la chambre. Il était là, intense, emplissant la chambre et s’étendant au delà, il était aussi dans les profondeurs du cerveau, si profond qu’il semblait traverser, dépasser la pensée, l’espace, le temps. Incroyablement fort, d’une telle énergie qu’il était impossible de rester couché et, sur la terrasse, dans le souffle frais du vent, puissante dans son élan, son intensité s’est maintenue pendant presque une heure. Cela a continué ensuite toute la matinée; ce n’est pas une illusion… la pensée ne l’a pas construit à partir d’incidents passés ; aucune imagination ne saurait concevoir une tel « Otherness ». Etrangement, c’est à chaque fois totalement nouveau, soudain, inattendu… Ceci est au delà de toute pensée, de tout désir, de toute imagination, c’est trop vaste pour qu’ils puissent le faire revenir, trop immense pour que le cerveau puisse l’évoquer à nouveau… »

Il y a ensuite, concomitant à cet Autreté, le ressenti étrange du cerveau complétement silencieux et immobile, dans la négation et la destruction de ce qui fait son activité habituelle. Voici un passage, où cela est bien décrit :
« Le cerveau demeura vide, empli de cet Otherness qui faisait voler en éclat tout objet de pensée, de sentiment ou d’observation ; vide dans lequel rien n’existait. Il était destruction totale… La pensée ne pourra jamais comprendre ou formuler la totalité de la vie. Ce n’est que dans le silence absolu du cerveau et de la pensée, quand ceux-ci ne sont pas endormis ou neutralisés par la discipline, la contrainte ou l’hypnose, qu’apparaît la conscience du tout. Si étonnamment sensible, le cerveau peut être silencieux, immobile dans sa sensibilité, très éveillé et attentif mais absolument immobile. »"

Ce que c'est que le zen et l'éveil.. et comment éviter l'H.P.

Le zen: un pont entre les 2 faces de notre être..

Réponse à Lovegood sur ce qu'il convient de comprendre dans la notion d'éveil (cela ne tient pas dans les commentaires)..avec une approche existentielle comme le zen authentique, c'est à dire une approche qui vous permet de vivre votre vie d'humain et de fonctionner dans la société.
Tout à fait normal d'être perdu... la plupart des gens le sont en fait en spiritualité..
Ce que je vois c'est qu'il y a trop peu de bons enseignants, c'est à dire qui ont "compris", y compris de façon expérientielle, qui sont honnêtes (qui n'en font pas un business) et qui se sont libérés d'une idéologie..
J'expliquerai un peu plus dans de prochains articles l'erreur commise, je m'en suis rendu compte et j'ai trouvé récemment des explications identiques chez Joel et Diana.. je donne plus d'explications encore ci dessous
Certains maîtres zen avaient bien compris... plus près de chez nous, je pense quelqu'un comme Graf Durkheim avait percuté (mais il s'exprime de façon spéciale)..
Tu vois l'erreur c'est l'idéologie de l'unité... sur la base d'une expérience mystique d'unité faite par un individu, l'individu en conclu avec une idéologie que le monde est uni et qu'il convient de rester dans cette expérience d'unité... alors que le paradoxe est que c'est un individu qui a eu cette expérience...ces idéologies (bouddhistes, hindouistes) vont alors nier l'individualité ou mésestimer l'individualité, au profit de l'unité qui revet alors un caractère sacré.. il s'en suit une idéologie de renoncement et de sacrifice sur le plan humain..
En réalité ce sont 2 plans différents de la même réalité, un peu comme en physique quantique où la même entité est une particule (le tonal, le plan matière) et une onde (le nagual, le plan conscience/lumière) suivant ce que celui qui regarde (la conscience) souhaite voir (se place)..
En terme pratique, des séances de méditation (dans la nature ou chez soi) régulières mais de durée modeste, dans lesquelles tu laisses l'esprit reposer en lui-même, en gardant ton esprit clair et ouvert, en laissant les pensées se déployer et se résorber, vont petit à petit te conduire vers une partie plus profonde de toi-même, que l'on peut appeler ton âme ou ton double lumineux. Egalement de temps en temps en journée maintenir sa présence comme je l'ai expliqué dans l'article sur ACT.
Il s'en suit des ouvertures de conscience et des "expériences" d'éveil. Qui sont hors du temps et de l'espace.
En réalité cette dimension est déjà là, entre 2 pensées, ton esprit est déjà clair, ton double est déjà là (certains êtres s'éveillent simplement en entendant cela !, c'est ce qu'on appelle au tibet "liberation upon hearing !)... si cela ne suffit pas il faut alors méditer un peu et pratiquer la vigilance, et surtout être bon avec soi-même, avoir un coeur chaleureux pour soi-même et pour autrui, sinon le lien avec votre âme va être brouillé.
L'erreur à ne surtout pas commettre est de vouloir éveiller le niveau humain (c'est là où les enseignants et les enseignements sont mauvais ou dans l'erreur, et font des ravages et c'est pourquoi il n'y a que très peu de résultats)... le niveau humain, mental, est comme il est (dans le temps, dans l'espace, avec ses projections, ses craintes, ses désirs, OK c'est bien aussi de l'améliorer, de toute façon il va se calmer une fois la connexion avec le double lumineux, et surtout une fois qu'on va l'autoriser à être comme il est, à l'écouter.. si vous êtes triste c'est OK d'être triste...déjà vous vous sentez mieux..)... vouloir rendre verticale cette partie qui est horizontale par nature, c'est ce faire une violence et partir dans un idéal impossible. L'éveil vient d'une détente lucide, et non d'une transformation de la personnalité dans l'Âme.... ce sont 2 plans différents bien que reliés...
Une fois qu'il est compris que ce sont 2 niveaux d'êtres différents, il y a apaisement (sans schizophrénie !).

Il faut vraiment garder votre personnalité et votre identification AUSSI, sinon c'est direction l'H.P.

J'ose dire que les enseignements non duels ou d'Eckart Tolle sont erronés et dangereux (j'en parle en connaissance de cause..).
Il faut comprendre la dialectique tonal/nagual, c'est ainsi qu'ensuite, vous pouvez comme les maîtres zen aller simplement couper du bois et porter de l'eau.
Comprenez vous ce koan qui résume ce que je viens de dire ?: "Au début les montagnes sont des montagnes, les rivières, sont des rivières"...."ensuite les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières" (tous ceux qui se proclament éveillés: c'est l'état de d'idéologie voir de délire pour certains...à la fin de sa vie Osho a avoué à son garde du corps, "ouf, je ne vais plus avoir besoin de faire croire que je suis éveillé") et ensuite, les montagnes sont à nouveau des montagnes et les rivières sont à nouveau des rivières (vous avez alors percuté que c'était les 2 faces d'une même pièce: vous même)..
Après il y en a qui font un raccourci incroyable: ils sont dans le plan mental et disent qu'ils sont éveillés... alors qu'il n'y a pas contact avec le plan de lumière... ce n'est pas le plan mental, c'est un autre plan et on sent beaucoup d'effets lumineux et énergétiques (trop même pour notre pauvre petit corps et cerveau)... le déploiment de ces effets dans les corps inférieurs s'inscrit dans la durée temporelle et est différent pour chacun semble-t-il...
Hope this helps.... prenez votre temps... on n'intègre pas cela comme ça...d'abord on peut passer par une phase de "folie"... au moment ou le nagual déboule...c'est pourquoi il est bon d'avoir un guide comme conseil  avant de s'amuser à faire trop de méditation ou de vouloir "atteindre l'éveil" ou de vouloir appliquer les préceptes d'Eckart Tolle..
Stephen Jourdain a bien expliqué qu'il était obligé de régler le robinet de son éveil au minimum (et à de rare fois au contraire prendre un peu de temps pour que l'éveil ne cille pas)... en effet si vous restez trop dans le plan du double lumineux, il y a désancrage assuré et tout cet afflux de lumière dans le corps physique devient insupportable... en 2009 je ne savais pas cela, je croyais que plus y en a mieux c'est et bien non ! Il faut y aller mollo... qui va piano va sano..
Peu de guides compétents... beaucoup de gens dangereux, incompétent ou malhonnête..beaucoup de guides dans le mental (plus précisément dans une idéologie non-duelle ou vacuitaire)
Déjà être bon avec soi, et cultiver des moments de détente, cela peut permettre au double de pointer le bout de son nez !
L'éveil c'est comme une relation amoureuse... tu t'ouvres gentiment à cet autre plan, à ton âme, à ton double...c'est comme avec une femme, tu ne peux pas garantir que l'amour te sera retouné, ni quand, que le contact sera fait...et puis un jour tu sais pas pourquoi c'est là, le centre est là, avec toi, toujours..
Je donnerai d'autres exemple à partir de différentes sources... mais c'est rare de trouver ces explications car la plupart des textes sont tombés dans une idéologie.. il y a aussi un livre qui s'appelle "après l'extase, la lessive (lol)" c'est pourquoi j'ai hâte de (re)trouver ma moitié, parce que j'espère échapper à la lessive !!

Moi et mon double lumineux

Je vais vous raconter comment je vois les choses maintenant, peut être cela va encore évoluer dans le futur..
Je pense que ceux qui s'impatientaient de ne pas me voir parler de moi sont servis dans les deux derniers articles... c'est que je suis comme ça moi, je préfère prendre le temps avec de parler... il y a déjà assez de bruit comme ça, surtout dans le domaine spirituel, avec des centaines de livres qui sortent tous les ans, la plupart avec une vision très partiale et limité.. ou alors trop planante voir dangereuse..
Je comprends mieux mes différents niveaux d'être maintenant.
Un soir, il n'y a pas longtemps, je me suis mis en méditation avant de me coucher, comme souvent, et cette fois immédiatement, mon double lumineux était là sans que je ne fasse rien..
Comme un autre moi-même à l'intérieur de mon coeur, comme un diamant très très lumineux et qui a pris ensuite la forme d'un double humain mais de lumière..
Très bonne nouvelle: Ce double est: très lumineux et très fort, je l'appelle spontanément "le double de diamant", on dirait qu'il est indestructible et n'a aucune peur, vit sur un autre plan, en dehors du temps, dans l'amour inconditionnel, est joyeux (YES !!), dans la paix (cool !!), est enthousiaste et dynamique et énergisant (youpiii!!) est silencieux, est impersonnel, n'a pas besoin d'être amélioré/changé, est d'un autre plan, est mystérieux (et correspond à la dimension d'éveil, c'est comme si c'était mon corps de lumière..
Je crois que je comprends mieux les 2 dimensions de moi-même, entre lesquelles j'avais des confusions..
Ma partie humaine avec toutes ces attentes (dont certaines sont légitimes et que je ne compte pas supprimer), et cette partie céleste qui compte agir aussi mais avec des motivations moins personnelles..
Ma partie physique et mon double ont chacune leur niveau de conscience différent:
- pour mon double cela correspond à tout ce qu'on lit à propos de l'éveil: clarté-vacuité, instant présent, autonomie, certainement d'avantage  de connexion (à suivre)...
- et pour moi en tant qu'humain c'est tout ce qui s'inscrit dans le domaine du temps (passé, futur), des pensées, des émotions, des désirs, des craintes éventuelles, de l'amour-pas-complètement-inconditionnel (lol)..
Cela correspond probablement à la dialectique Orient/Occident, Being/Becoming (être/devenir), Nagual/Tonal, dont je parle depuis quelques temps sur ce blog..
Cela correspond sans doute à la descente d'une partie de l'Âme (avec tous les sifflements dans les oreilles qui correspondent à l'antahkarana).
J'aime cette dialectique, car elle m'évite de perdre pied... je garde cette partie humaine, cet élément du tonal, je ne dis pas qu'elle est mauvaise, je peux d'ailleurs l'améliorer si nécessaire..et c'est aussi un garde-fou pour ne pas perdre pied.
Qu'est ce qui peut provoquer l'arrivée du double ?, je ne sais pas exactement...mais je pense que le double ne peut pas s'approcher tant qu'on n'est pas en Amour avec soi-même... tant qu'en tant qu'humain on ne se respecte pas, on n'est pas en tendresse avec soi-même, tant qu'on n'écoute pas ses émotions profondes, tant qu'on n'embrasse pas ses blessures et que l'on vit dans la rationalisation et le déni, la dissociation (dont je parle beaucoup sur ce blog), et bien cela crée un climat, un champ de non écoute et de non amour en nous (et pour les autres obligatoirement car on est avec les autres comme on est avec soi-même)... devant un tel climat de guerre intérieure, je pense que le double ne peut pas s'approcher... (cela correspond d'ailleurs à ce que m'avait dit il y a 2 ans Catherine Tedeschi: votre âme ne peut pas descendre encore...). Un autre point qui peut contribuer aussi est d'écouter son Âme (ce que l'on veut vraiment en nous) et de lui dire, "ok, je vais aller aussi dans le sens que tu me demandes..". quant aux exercices de centrage, de présence, et bien j'avoue que je ne sais pas qu'elle est leur rôle là dedans... mon impression est que cela crée comme un forage, un tunnel entre le plan de conscience physique et le double lumineux... c'est peut être notre petite partie d'effort à nous en tant qu'humain à faire, pour que notre double puisse venir nous rejoindre ? certains de toute façon ont vu leur double débarquer sans aucun exercices de centrage dans cette vie (Yolande par exemple).
Ensuite il faut je pense apprendre cette vie à deux niveaux, c'est un soulagement car tout s'éclaire, c'est comme si tout est ok, rien n'est nié... la personnalité aussi est rassurée car elle sent se double fort toujours là, refuge..
Je (à mon avis ne pas trop se prendre la tête sur la nature de ce "Je") suis ces deux niveaux d'être en même temps... et peux placer ma conscience (moi, nous..) au niveau que je souhaite...si c'est ça alors tout va devenir fluide n'est ce pas... et la souffrance légitime sera toujours accompagnée de la douce mais forte lumière de la conscience, du double...
C'est dans une video Nisargadatta Maharaj qui parlait de ces deux niveaux de conscience et il disait qu'il passait de l'un à l'autre de façon fluide comme une voiture qui a une boite de vitesse automatique...il terminait par une très belle phrase qui, en gros, de mémoire, disait... "quand je suis seul, je suis dans la conscience, c'est la sagesse, quand je suis avec quelqu'un je suis dans mon corps, c'est l'amour."
Je ne sais pas si cela parle à quelqu'un tout ça.... à suivre..en tout cas je commence à me sentir mieux et plus clair avec tous ces plans qui m'ont bien chamboulés pendant 3 ans..
Tiens je reçois le message "vous avez donné les Arcanes"..

Pardonner ne veut pas dire ouvrir ses frontières - Joel et Diana

Hi Folks,

Je vous traduis un passage de Joel et Diana sur le pardon... cela m'a bien plu leur approche..juste du bon sens...mais ce n'est pas encore possible pour tout le monde..
Tout ceci dans l'optique de redessiner une spiritualité réaliste, et de prendre un peu de liberté avec des idéaux inatteignables qui créent en fait des désordres cliniques ou des problèmes dans les relations et qui sont totalitaires..

Source: "The Guru Papers. Masks of Authoritarian Power"
"Dans toute relation de long terme, que ce soit une amitié ou une relation intime, les blessures arrivent inévitablement. Pardonner est présenté comme une vertu en soi par certains cadres spirituels. Néanmoins le pardon sans fin des offenses ou des abus ne semble pas très intelligent, étant donné qu'il récompense l'offensant, assurant que ce comportement va continuer.
Et souvent quand on veut pardonner et qu'on pense que l'on doit le faire, nos émotions ne suivent pas.
Lorsque le lâcher prise est le produit d'une idéologie qui l'élève au rang de vertu, cela devient mécanique et souvent destructeur, masquant le déni et la répression, étant donné que le ressentiment ignoré passe dans l'inconscient. ceci est une source de dépression (qui est souvent une colère réprimée), des addictions, et pleins de troubles physiques. Néanmoins, porter avec nous du ressentiment, de la haine, ou même l'accumulation de blessures dans notre système nerveux est un bagage encombrant qui peut aussi impacter notre qualité de vie.
Le problème est que souvent les gens ont des défenses car ils en ont besoin (cela rejoint ma vision sur le fait qu'une thérapie ne consiste pas à faire sauter les défenses en quelques séances (soit dangereux, soit dissociation), mais est plutôt l'entrée progressive dans une nouvelle vision du monde et de soi et d'un travail sur différents plans de la structure de l'être...). 
Mais les choses ne sont pas simples car les gens ne sont pas conscient de leur défense. Néanmoins l'idée qu'il ne faudrait pas de défense et que nos frontières devraient être ouvertes est stupide.
Le lâcher prise doit il être tout ou rien, ou peut on lâcher prise avec un degré variable ?
Pardonner implique-t-il nécessairement de ré ouvrir ses frontières, et peut on pardonner et garder ses frontières au moins partiellement fermées ?. Un thème associé est comment rebâtir la confiance. La confiance ne se recrée qu'avec le temps lorsque l'on constate que quelque soit l'ouverture donnée, elle n'est pas mal utilisée.
La façon facile de lâcher prise (ou contrôler) les blessures ou la colère est d'avoir des frontières tellement fortes que ce que fait l'autre n'a plus d'importance.
Lâcher prise sur ses blessures et colères ne veut pas forcément dire ré ouvrir ses frontières. Lorsque les idéaux de pardon n'arrivent pas à distinguer les deux, ce qui peut en résulter est de s'accrocher à ses blessures de peur d'être blessé à nouveau en ouvrant ses barrières.
Les idéaux d'amour inconditionnel et d'acceptation et de pardon comme vertu ne sont pas une aide au processus du lâcher prise; ils créent des standards invivables qui masquent nos systèmes de défense.
Si on veut garder une relation au cours du temps, il faut un mode de fonctionnement qui permette aux barrières de s'ouvrir et de se fermer en fonction des circonstances changeantes. Permettre aux barrières de fluctuer en fonction de la façon dont est traité. Ceci implique de devenir confortable avec l'ambiguïté, qui permet de donner plus de liberté pour changer. Inversement, si on a une attente de frontières immuables, lorsqu'elles changent, cela a tendance à être dramatique. Un exemple est des gens qui ne sont confortables qu'avec des frontières soit complètement ouvertes ou fermées. Lorsqu'ils sont blessés, (ce qui arrive souvent car ils aiment être complètement ouvert et que les autres le soit), ils se ferment complètement d'une façon qui en général empêche toute continuation de la relation. 
Lorsque pardonner implique baisser ses barrières de défense, cela peut être utilisé pour perpétuer une relation dysfonctionnelle et violente. Alors pardonner sans demander à l'autre de changer est non seulement destructeur pour soi, mais assure qu'une relation dysfonctionnelle va perdurer (oui, de toute façon le même scénario recommence alors sans cesse et on est vite détruit avec plus aucune estime de soi). 
Une personne saine ne pense pas que pardonner équivaut à n'avoir aucune frontière, et ainsi est capable de fermer ses barrières pour se protéger en cas d'abus, et de les garder fermer si nécessaire.
En conclusion, lâcher prise d'émotions passées qui limitent notre réponse au présent a de la valeur, de la valeur pour notre bien-être, et pour les autres, qui en général apprécient de ne pas être défini par le passé. Néanmoins, lâcher prise sur ses émotions ne signifie pas oublier pourquoi on a fermé nos barrières, ni oublier nos barrières elles-même. Le plus on est conscient de cette différence, le plus il est facile de pardonner, ce qui signifie ne pas avoir d'émotions du passé qui obscurcissent les possibilités du futur. Ceci peut permettre même de s'ouvrir à l'amour à nouveau."

Etre ici et maintenant... est bien trop réducteur - Joel et Diana

Aloha !

Joel et Diana

J'ai déjà parlé de Joel et Diana comme des personnes qui faisaient un travail important (voir ici http://advaita22.blogspot.com/2012/02/joel-et-diana-une-nouvelle-spiritualite.html).
Dans leur livre "The passionate Mind Revisited", ils contribuent à définir une nouvelle vision du monde, qui marie la vision de l'Occident et de l'Orient. Définir une vision du monde (worldview) est quelque chose de très important... cela a un impact concret ce n'est pas juste de la philo pour de la philo...d'une part cela influence nos actes et l'avenir de la planète, d'autre part cela influence notre bien-être (you feel the way you think)... je suis convaincu qu'un thérapeute de calibre est quelqu'un qui peut influencer sur la vision du monde de son patient, en lui ouvrant des portes (par son rayonnement, ses actes et aussi ses idées).
L'échec relatif de la religion catholique a conduit les gens en recherche à se tourner vers les spiritualités orientales, qui sont loin de répondre à l'intégralité de la vie selon moi... (je remercie au passage Nathalie ("tu dois humaniser ta spiritualité" ;-), Marie Thérèse Fernbach, et bien sûr Madame Chouchoute pour leurs influences précieuses dans mon orientation)... je pense que les religions orientales sont très proches d'une thérapie pour sortir de la souffrance émotionnelle...(je pense notamment à l'approche bouddhiste, pour moi Bouddha était un psychothérapeute avant tout... l'avènement des TCC 3ième vague le montre aussi)... méditer ou être dans l'instant, cela constitue-t-il ainsi une vision du monde..?. non, c'est bien trop limitant et restrictif... l'humain est aussi un être doté de la pensée, pourquoi la bannir, pourquoi venter les mérites de l'instant présent au détriment de la réflexion et de la projection dans le temps...et de l'action bien sûr... pareil pour l'unité au mépris de l'individu et de ses relations..il parait que l'avenir de l'espèce est en jeu.. il dépend bien sûr de notre vision du monde...
C'est ainsi à repenser notre vision du monde, et en particulier une vision trop réductrice qui résulterait d'un dictat des spiritualités orientales, que nous invite Joel et Diana..C'est aussi pour contribuer à ce nouvel éclairage que je voudrais lancer ce projet "The Medium Project" pour demander à quelques Esprits avancés ou en tout cas connus de nous apporter leur éclairage..
Aussi je partagerai avec vous quelques extraits intéressants du livre de Joel et Diana dans quelques prochains articles..
En commençant par traduire quelques passages de l'introduction.
Nul doute que nous touchons ici à quelque chose de fondamental, avec des applications tout à fait pratiques..
Quelques avis sur le livre:
Joel et Diana expliquent avec clareté et passion que l'approche simpliste "soyez ici et maintenant" que l'on trouve dans la psychologie contemporaine ne prend pas du tout en compte comment le passé et le futur sont toujours une façon dont nous construisons le "maintenant" et le "ici". J'ai apprécié qu'ils expliquent que nier le futur au nom d'un éveil spirituel revient à nous amputer de nos capacités à prendre en compte le futur, une tâche d'importance vitale dans cette étape de notre aventure évolutive" - Keith Thompson, auteur de Leaving the Left. 

[...] Leur démonstration systématique amène à la conclusion claire qu'une vie spirituelle et consciente doit être vécue orienté vers le futur (future-oriented) et dans le temps, et non dans quelque domaine en dehors du temps (timeless). En expliquant le rôle de la pensée et de la diversité dans une vie de conscience spirituelle, le livre des auteurs réoriente et rajeunit le travail spirituel, le ramenant dans le monde du temps pour devenir plus efficace et social. - James Millikan, PhD, Professeur de philosophie à Yale University of Florida.
Quelques extraits de l'introduction:
La spiritualité doit être ramené au concret (brought down to Earth).
Cette approche qui sépare l'esprit de la matière est daté et destructive, et qui donne une moins grande importance au monde, est une des raisons pour lesquelles notre espèce est en danger. Une vision du monde est une lentille à travers laquelle nous voyons le monde, et si cette lentille nie ou banalise le monde, cela brouille (clouds) notre conscience du monde et notre action dans le monde. Cela peut causer des problèmes dans la vie des gens de même que dans le monde au sens large.
Tous nos problèmes sont relationnels à la base.
Les visions du monde (worldviews) ont soit mis de l'importance sur "l'être" (being) ou sur le "devenir" (becoming). L'Occident, jusqu'à l'influx récent de la pensée orientale, a plus été impliqué dans le "devenir", où le flux du temps subjectif et chronologique est réel, le progrès est réel, les séparations et les frontières sont réelles, l'égo est ce avec quoi les gens viennent, et l'individualisation n'est pas seulement reconnue mais aussi valorisée.
L'Orient a traditionnellement donné plus de valeur sur "l'être" qui est identifié comme un état en dehors du temps "timeless", en dehors du temps psychologique. Etant donné que la pensée génère le sens du temps subjectif et crée le passé et le futur, elle est vue comme un obstacle à l'être dans ce qui est appelé l'instant éternel "eternal now". Cette vision du monde voit l'unité du monde comme primordiale, la diversité étant secondaire dans le meilleur des cas, et les frontières entre les gens sont considérées comme d'un ordre moindre, voir même iréelles. L'éveil pour l'Orient est un état en dehors du temps, immuable, au delà de la pensée, au delà des attachements, et au delà des besoin de l'égo d'un individu pour des améliorations personnelles.
Et bien nous avons trouvé que les 2 visions du monde "être" et "devenir" (being and becoming) sont en fait enlacées. Aucun des deux points de vue: être (unité) et devenir (individuation) n'est capable de capturer complètement notre expérience. Nous avons trouvé que la priorisation de l'unité par l'Orient et celle de l'Occident qui favorise la dualité ou la multiplicité contiennent toutes deux des perspectives valables. C'est une tension qui fait partie du processus de la création, on peut appeler cela dialectique: des opposés apparemment contradictoire sont en fait intrinsèquement liés, chacun étant nécessaire pour que l'autre existe.
Au coeur de la notion d'unité, les "renonçants" nie la réalité du monde, la matière, le moi, et stigmatisent la pensée, la séparation, l'égo, le désire, l'attachement, les frontières. Cela amène beaucoup de confusion dans le mouvement new age. Une vision du monde plus utile, et nous pensons plus juste, devrait synthétiser les 2 parties des vision, Orientales et Occidentales en incluant et valorisation et protégeant la démocratie, l'évolution, la justice sociale, etc... L'activisme spirituel et le bouddhisme engagé sont des pas dans cette direction.
Bien que nous ayons tous eu des moments en dehors du temps "timeless" qui ont produit des intuitions significatives ou une grande beauté, nous sommes des créatures qui vivent dans le temps et qui pensent beaucoup, pas seulement à notre propre future mais au future des choses que nous aimons."
A suivre...pour cette nouvelle spiritualité intégrée...

Okay les Miss ? Bon ben sur ce je crois que j'ai gagné le droit d'aller déchiffrer la 6ième Rapsodhie Hongroise de Liszt ! Je viens de regarder le pianiste Lang Lang dans son dernier DVD sur Liszt.. voilà quelqu'un qui réussi sa mission d'Âme puisqu'il inspire les gens à se mettre à l'art (40 millions de personnes se seraient mise à jouer du piano en Chine suite à l'inspiration qu'il leur a donné..et dans la ville de Shenzhen, il y aurait maintenant un piano dans presque chaque foyer.. il est comme une rock star là bas !)... bon moi je craque plus pour la belle Hélène Grimaud, mais en tout cas bravo Lang Lang, je te donne la médaille de la mission d'Âme, au même titre que Fat, Sick and Almost Dead de Joe Cross !!

Slide sur les 5 structures

Cliquer pour agrandir - 5 structures de l'inconscient

On me dit de bien insister sur ces 5 structures, comme type de charge qu'il nous faut évacuer.. j'ai donc fait le petit slide ci dessus qui résume..
Je préfère cette typologie à celle de l'ennéagramme (en 9 types).
Si vous ne savez pas quelle est votre structure de fond, je crois que soit vous êtes un grand maître réalisé, soit vous êtes en cécité sur vous-même..
Petit à petit la structure se détend... je ne connais pas à ce jour de recette miracle, c'est un travail intégré et patient sur plusieurs plans qui permet de se libérer de cette charge et d'aller ainsi vers le bien-être... méfiance vis à vis de tout psy/thérapeute qui prétend vous en libérer en quelques séances..c'est peut être de la dissociation qu'il vous a fait et votre trouble va ressortir d'une autre façon.. faut à la fois être ambitieux pour s'en libérer et humble aussi car cela peut prendre un peu de temps... mais tout pas fait dans cette direction amène un net bien être supplémentaire...
J'ai déjà beaucoup écrit sur ce blog sur ce sujet...
Quelques uns de mes articles:
http://advaita22.blogspot.com/2011/01/les-5-structures-de-linconscient.html
http://advaita22.blogspot.com/2011/05/comment-on-retrouve-dans-nos-relations.html
http://advaita22.blogspot.com/2011/09/comment-allez-vous-la-reponse-des-5.html
http://advaita22.blogspot.com/2011/09/les-structuresde-caractere-transformees.html
et une variante:
http://advaita22.blogspot.com/2011/08/combattre-les-vampires-emotionnels.html

la méditation n'est pas assez intégrative

J'ai bien aimé ce passage du blog d'Alain Gourhant, qui parle de la thérapie MBCT, basée sur la méditation.
Il reprend des arguments et une approche sur laquelle je réfléchis aussi sur mon blog...cool !..

"Dans un deuxième temps : non, la mindfulness n’est pas suffisamment intégrative !
Cela je m’en suis aperçu avec certains clients souffrant de dépression grave ou de stress post-traumatique ou tout simplement de spasmophilie et d’hypersensibilité. Malgré leur bonne volonté de pratiquer avec moi et ensuite chez eux la mindfulness, ils n’y arrivent pas. Ils se plaignent du peu d’amélioration que leur apporte cette pratique et même des difficultés, voire des impossibilités qu’ils éprouvent : trop de pensées, des « abréactions » émotionnelles, l’agitation intérieure et même le stress à l’idée de pratiquer – cela devient le contraire du résultat attendu. Deux personnes m’ont guidé pour comprendre et répondre à cette impossibilité. D’abord le schéma intégratif de Ken Wilber (décrivant l’évolution psychologique individuelle de l’être humain) : prépersonnel / personnel / transpersonnel. La mindfulness se situe au niveau du transpersonnel, c’est çà dire à un niveau de conscience au delà du moi, au delà des limites de la personne, dans le champ infini de la conscience. Mais si, à des niveaux inférieurs (prépersonnels et personnels), de graves perturbations sont non résolues, non travaillées, alors la mindfulness ne peut pas vraiment émerger, ni les améliorer. En fait, elle ne sert pas à grand chose, au mieux un « manteau de lumière » pour essayer de camoufler les désordres intérieurs, au pire elle peut refouler les noeuds psychiques non traités, ce qui revient à les aggraver. Pour s’occuper de ces niveaux inférieurs du prépersonnel et du personnel, il faut passer par des techniques spécifiques psychothérapeutiques, de manière à construire une personnalité stable, sur laquelle peut fleurir la pleine conscience dans tout son éclat.
Une deuxième personne a attiré mon attention sur cette insuffisance de la méditation pour le monde occidental, c’est le maître indien Osho Rajneesh. Malgré toutes ses dérives, celui-ci me semble avoir compris quelque chose de très important dans ses pratiques relatives à la méditation dynamique : la méditation ne peut pleinement s’épanouir que dans une phase postérieure, une fois les émotions, les pensées négatives, les tensions corporelles du stress quotidien ou de la vie passée, ont été évacuées, vidées, expurgées par une phase préalable de « catharsis ».  Cela me semble du bon-sens et pourrait expliquer pourquoi les rassemblements de méditants ressemblent tant, souvent, à des réunions de névroses non résolues, et ce n’est pas la répétition rituelle des pratiques qu’elles soient traditionnelles ou de mindfulness, qui peut résoudre ce genre de problème.
Tout cela pointe de manière claire, pourquoi la mindfulness n’est pas suffisamment intégrative et qu’elle nécessite pour être vraiment opérante, dans de nombreux cas,  l’intégration complémentaire d’un travail sur soi-même de nature psychothérapeutique"